Le croyant (mu’min) fort (qawiyy) est meilleur (khayr) et plus aimé (ahabb) auprès d’Allah swt que le croyant faible (dha’îf). Et dans ces deux là, il y a un bien. Cherche avidement (ihris) ce qui te sera utile (yanfa’uk). Cherche aide et secours (ista’in) auprès d’Allah Seul. Ne faiblis pas dans l’accomplissement de tes actions (lâ ta’jiz). Lorsqu’une épreuve t’atteint, ne dis pas : « si j’avais fait ceci ou cela, les choses auraient été comme ci ou comme ça » mais dis : « Allah a décrété. Il a fait comme Il a souhait » (qaddaraLâhu wa mâ châ a fa’al). Car les « si » sont les points d’ancrage de l’œuvre du démon. (Sahîh Muslim, Livre sur le destin, hadith 4816)

Vocabulaire

ÇáÞæí qawiyy : ce mot signifie « fort ». Dans le contexte de ce hadith, où il est utilisé de manière générale, ce mot englobe tous les aspects de la force relative à l’être humain, spécifiquement le croyant. C'est-à-dire la force et la santé du corps, la force d’esprit, la force de la connaissance, la force de la foi. Ainsi donc, le croyant fort dans sa foi, son dogme, ses connaissances, ses croyances, son corps est meilleur que le croyant faible. Selon l’Imâm Annawâwiy, qui est l’auteur d’un commentaire du Sahîh de Muslim, qu’Allah swt leur fasse miséricorde, la force renvoie ici à la résolution ferme sur le plan psychologique ainsi qu’un intérêt naturel vers la vie dans l’au-delà. Celui qui possède ces qualités avancera plus intrépide vers l’ennemi ou le mécréant, dans la guerre comme dans l’invitation à l’Islam, sans craindre réellement pour sa vie. C’est celui là également qui aura la plus grande résolution pour ordonner le convenable et interdire le blâmable. Il supportera plus aisément les maux que cela engendrera. Il aura davantage de désir pour les actes d’adoration comme la prière, le jeûne, les invocations et le rappel d’Allah swt. Et si le prophète sws a précisé qu’il y a également du bien dans le croyant faible, il s’agit du bien qui se trouve dans le fait d’avoir la foi, foi qui encourage et le fort et le faible à accomplir des actes d’adoration.

ÇÍÑÕ ihris : ce mot renvoie à l’attention et l’intérêt extrêmes que l’on porte vers une chose pour ne pas en être privé ou pour l’obtenir. On trouve ce mot dans le verset 103 de la sourate Yûsuf (12) : La plupart des hommes, même si tu l’as souhaité ardemment, ne sont pas croyants. C’est ce mot que l’on retrouve également dans le verset 37 de la sourate Les abeilles (16) : Si tu désirais ardemment qu’ils soient guidés…
L’Imâm Annawâwiy affirme que le prophète sws ordonne aux croyants d’être avides d’obéissance envers Allah swt, d’être avides de ce qui se trouve auprès de Lui. Il nous ordonne également de ne pas être paresseux pour demander l’aide d’Allah swt ou pour demander qu’Il nous permette de lui obéir.



ÇÓÊÚä ÈÇááå ista’in biLlâh : ce mot signifie demander l’aide et le secours à Allah swt. De Lui Seul viennent le bien et le mal, les personnes et les choses n’étant que des intermédiaires par Sa Volonté.

ÊÝÊÍ Úãá ÇáÔíØÇä taftahu ‘amalach chaytân : c’est une expression qui renvoie aux mauvais conseils et aux illusions qu’insuffle le démon à l’homme et qui causent sa perte et sa destruction.
Le Prophète sws nous interdit littéralement d’utiliser les « si j’avais… » car ce sont des portes d’entrée pour l’influence du démon. Le célèbre Juge ‘Iyyâdh a traité la nature de cette interdiction. Un certains nombre de jurisconsultes sont d’avis que cette interdiction concerne ceux qui utilisent ces formules en y croyant fermement. Ils veulent dire en réalité « si j’avais fait cela, jamais ! Au grand jamais ! Telle ou telle épreuve ne me serait arrivée ». En revanche, utiliser cette formulation mais en visant la volonté d’Allah swt, dénotant le fait que l’épreuve ne survient que par la volonté d’Allah swt, n’entre pas dans l’interdiction. L’argument utilisé est la parole du compagnon Abû Bakr Assiddîq, qu’Allah l’agrée, qui a dit lorsqu’il était avec le prophète sws, caché dans la grotte, cherchant à échapper à leurs ennemis : « Si l’un de nous deux avait levé la tête, ils nous auraient trouvés ». Pour le Juge ‘Iyyâdh, il n’y a pas de mal ici, puisqu’il ne s’agit pas de nier la fatalité du destin après qu’il est arrivé. Le prophète sws a utilisé ce type de formules dans de nombreux hadiths, comme lorsqu’il a dit : si je n’étais pas soucieux de ne pas gêner ma communauté, je lui aurais rendu le siwâk obligatoire (voir dans le Sahîh de Bûkhâriy, le chapitre « les ‘si’ permis »). Le Juge ‘Iyyadh poursuit en disant que dans ce type de formule, c’est le futur qui est envisagé et il n’y a là aucune remise en cause de la prédestination. Il s’agit ici d’informer de ce que l’on pense que l’on ferait si l’on n’avait pas d’empêchement. On parle ici de ce qui est en notre pouvoir, contrairement aux suppositions que l’on fait sur les événements passés. Ainsi, l’interdiction n’est pas absolue mais limitée aux cas qui effectivement sont des portes d’entrée pour l’influence du démon, c'est-à-dire, les cas où le démon peut s’appuyer sur une opposition au destin pour détruire l’homme. S’il s’agit au contraire d’affirmer que la volonté d’Allah swt s’applique à toute chose, à tout événement, il n’y a là aucun mal. Et Allah est Le Savant !


Synthèse

Cette noble et authentique parole du prophète sws est donc une invitation à la recherche de la force et de la puissance. C’est également une invitation à rechercher les circonstances favorables à l’établissement de cette puissance et du secours d’Allah swt. L’islam est la religion de la force, la religion de la puissance, de la noblesse et de la dignité. Il n’est pas acceptable – dans un certain nombre d’occasions – que les croyants soient dans un état de faiblesse et de servilité, d’humiliation et de soumission car le croyant possède la puissance, comme le dit Allah swt dans le verset 8 de la sourate Les Hypocrites (63) : Alors que c’est à Allah qu’est la puissance ainsi qu’à Son messager et aux croyants.

Foi ne rime pas avec humiliation et servilité tout comme lumière ne rime pas avec ténèbre. Pourquoi donc ? Simplement parce que les croyants savent aussi clairement que brille la lumière du jour que le bien et le mal viennent d’Allah swt. Ils savent qu’ils n’ont le choix qu’entre deux issues magnifiques : soit l’aide d’Allah swt et la victoire synonymes de grand bonheur, soit la récompense du martyre. C’est comme cela que nous comprenons ces vers d’un poète arabe : Vis puissant ou meurs dans la dignité
Entre les tiraillements de la faim et le claquement des étendards.

L’Islâm appelle à la force et la recherche de la force dans nombre de versets Coraniques. Ainsi en est-il du verset 60 de la sourate Le Butin (8) : Et préparez contre eux tout ce que vous pourrez comme force et comme cavalerie pour effrayer l’ennemi d’Allah et votre ennemi…


Notre prophète, Muhammad, qu’Allah fasse son éloge devant l’assemblée des anges et le protège de tout mal, a été cet exemple parfait de courage et de force et les exemples ne manquent pas. Nous citerons la bataille de Hunayn, après la conversion en masse de la Mecque, lorsque la plupart de ceux qui l’accompagnaient, nouvellement convertis, fuirent devant l’assaut de l’ennemi, laissant seul le Prophète sws en compagnie d’un groupe restreint de ses compagnons. C’est alors que le prophète sws, monté sur sa mule, pénétra les rangs ennemis en répétant ces deux vers : Je suis le prophète, pas de mensonge. Je suis le fils de ‘Abdul Muttalib !

Il n’est donc pas étonnant de trouver, chez ce prophète béni, source de guidée et de miséricorde, cette invitation à se mettre sur le chemin de la force. Voila pourquoi il a préféré le croyant fort au croyant faible. La force est en effet un pas vers la puissance, un pas vers l’aide d’Allah swt, un pas vers la victoire.

Rappelons que la force à laquelle nous invite le prophète Muhammad sws est générale et non pas restreinte à la force physique ou la force musculaire, mais englobe toutes les facettes de ce concept. La force du corps, mais aussi de la raison et de la logique, de la connaissance, de la science, de la moralité, du comportement, du caractère, et de la religion. En bref, tout ce qui permet de consolider et renforcer l’humain physiquement, spirituellement, intellectuellement. De sorte que le croyant soit en tous points imposant, psychologiquement puissant, préservant sa dignité.

Et bien sur, ce n’est pas parce que le croyant va rechercher à acquérir cette force par un ensemble de causes qu’il va se mettre à croire dans un pouvoir quelconque de ces causes. Au contraire, il place sa confiance en Allah swt et en Allah seul. Et c’est à Allah swt et à Allah seul qu’il demandera secours. Le croyant doit rechercher les causes mais doit s’en remettre à Allah Seul quant à l’effet de ses causes.

Quand les croyants emprunteront cette noble voie prophétique, par Allah, ils vivront heureux, puissants, dignes. Qu’Allah swt nous permette de suivre cette voie et d’en récolter les fruits !